El pueblo alemán se ha dividido en tantos pequeños estados como individuos.
El cielo sobre Berlín, WIN WENDERS
La transformación del estado se convierte en realidades más pesadas que el único echo social. Durante la vida de Ferdinand Tönnies, Alemania sufrió una unificación de 39 principados, resultando victoriosa en la guerra Franco-Alemana y desarrollando un proceso de transformación del contexto social y político. Durante los 52 años que ejerció Tönnies como docente en el la Universidad de Kiel (1881-1933), de donde fue expulsado por los nazis, una gemeinschaft (comunidad) iba desapareciendo eclipsada por una gesellschaft (sociedad o asociación) arrolladora, resultado de un proceso acelerado de industrialización y urbanización que llevo a Alemania a sobrepasar a Inglaterra y Francia en poder económico y político. Durante su vida Tönnies fue testigo de la unificación de Alemania, la época de Bismarck, la Primera Guerra Mundial y el desastre posterior, una depresión económica mundial y la emergencia de Hitler. Una gesellschaft se había materializado, dejando tras de si una gemeinschaft que empezó a revelar una nueva disciplina y no muy bien definida, desde una sociedad que experimentaba grandes cambios en sus propias carnes, donde el interes individual sobrepasaba la comunidad sobre una carencia del nivel de las reglas compartidas.
En medio de todos estos cambios, Tönnies concluyo su trabajo más fundamental aparentemente dedicado a la construcción de las leyes sociológicas. En gemeinschaft und gesellschaft, divide a la sociología en General y Específica, limitándose la primera al estudio de los diferentes tipos de relaciones sociales, que a su vez se subdivide en la sociología Biología, Antropología y Psicología Social. La Sociología Específica se subdivide en Pura, Aplicada y Empírica. En la sociología Pura los conceptos fundamentales son conocidos como gemeinschaft y gesellchaft, los cuales no tienen un referente empírico especifico, sino más bien son un conglomerado de características de la reflexión, la meditación y la imaginación del autor. Su base epistemológica parte de una posición racionalista y distingue dos tipos de sociedades de acuerdo a un tipo de voluntad imperante. Gemeinschaft (Comunidad) esta basada en lo que él llama “voluntad natural” (Wesenwille), donde las relaciones se valoran por razón de ellas mismas.
El nexo social es intenso, de un pronunciado valor intrínseco y no depende de ningún propósito externo o ulterior a él mismo. Gesellchaft (sociedad) se vuelca en todo lo contrario. La diferenciación de medios y finalidades en las relaciones sociales se completa y la acción social obedece a la voluntad racional, motivada por fines exteriores (zwechrational). Los individuos en la gemeinsachft perciben el grupo como entidad natural y duradera creada por fuerzas o seres sobrenaturales, mientras que en la gesellschaft el grupo es percibido como entidad artificial, creada y cambiable supeditada a los intereses individuales (kurwille). El tipo de voluntad que impera en la sociedad es el factor determinante y prioritario en las relaciones sociales, donde lo más importante de las analogías de Tönnies es el modelo de sociedad como organismo.
Los actos dentro del sistema de relaciones gemeinschaft constituyen modos particulares de expresión de actitudes más arraigadas, más permanentes. Eso significa que adquieren un significado simbólico, además de su significado intrínseco. El papel del simbolismo implica el del tradicionalismo. Tönnies señala a menudo la estrecha conexión entre gemeinschaft y tradicionalismo. También hay, a su vez, una estrecha relación entre gemeinschaft y religión, con una actitud común, un cierto tipo de devoción desinteresada implicada en una fusión de intereses en un área, y el papel destacado del simbolismo. Se manifiesta en las relaciones entre religión y familia, siendo ésta el campo principal de las relaciones gemeinschaft.
El origen del término comunidad en ciencias sociales se suele atribuir a este estudio juvenil de Tönnies En alemán, adjetivo “Gemein” refiere a lo común, lo trivial, lo cotidiano, y “Gemeinde” es la comunidad, el común, lo comunal, lo parroquial, con toda la carga afectiva e imaginaria que estos términos conllevan. Gemeinschaft se refiere a un tipo ideal de relaciones sociales, no necesariamente circunscritas a su manifestación local o territorial, que, cincuenta años más tarde, el propio Tönnies retoma de esta manera:
Desde 1987 en Tönnies y posteriormente en Max Weber, se plantea la clasificación de comunidad (gemeinschaft) y asociación (gesellschaft), que configura un paralelismo tipológico entre lo popular, rural, tradicional, y lo nuevo, transitorio y cambiante. Durkheim expone mas adelante los términos de “solidaridad mecánica” y “solidaridad orgánica”. Con ellos señala y contextualiza la división del trabajo dentro de su concepción general de la sociedad de una forma bastante simple, he incluso similar a la de Tönnies.
Weber, opuesto a la utilización del razonamiento abstracto puro, prefiriendo siempre una investigación empírica y a menudo histórica, realizó una clasificación tripartita para las relaciones sociales. Esta clasificación comprende: Kampf (conflicto), Vergemeinschaftung (comunidad) y Vergesellschaftung (sociedad), como base del sistema de tipos de relaciones. Los sistemas sociales que antes había llamado modos de expresión de actitudes, no se limitan a cuestiones de gusto extendiéndose a la esfera institucional. Para mostrar esto, los fenómenos designados por el concepto gemeinschaft (desarrollado en la literatura sociológica alemana), son adecuados.
El campo semántico en el cual se inscribe ”comunidad” esta dominado por ciertas líneas de sentido que son las que lo vinculan directamente a aquello comunitario, en la amplia visión de gemeinschaft. En ella la relación social es impersonal. Por otro lado, el concepto de comunidad de Durkheim está más próximo a la conciencia colectiva que une la masa, pero que no por ello quiere decir que esa conciencia se de en todos los individuos por igual.
Durkheim concibe dos tipos de sociedad a partir de la división del trabajo en una sociedad, como fuente principal de la solidaridad social, ha diferencia de Tönies que centró su atención sobre los vínculos sociales que existen entre los miembros de sociedades y grupos. El término “solidaridad” quiere establcer los lazos sociales y psicológicos que unen a sus miembros. El primero y más primitivo corresponde a la solidaridad mecánica (por similitud), caracterizada por una estructura social laxa y con poca o ninguna división en el trabajo, es decir, las funciones pueden ser las mismas en diferentes estados de la sociedad, y los individuos difieren poco entre si. Esta se mantiene unida gracias a la asociación de unidades iguales. Por el contrario, la solidaridad orgánica es más moderna y presenta una división del trabajo, como hecho social que indica hasta que punto se han especializado las tareas y responsabilidades. La división del trabajo se torna más compleja y no es posible la división en partes independientes. Es aquella en la cual el consenso, es decir la unidad coherente de la colectividad, resulta de la diferenciación o se expresa en ella. Los individuos ya no son semejantes, sino diferentes; y hasta cierto punto precisamente porque son distintos se obtiene el consenso.
Algo que no pasa en las sociedades de Tönnies, tal como supuso Durkheim y donde erró con contundencia. La voluntad individual aumente en la en la gesellschaft, pero nunca llega a ser predominante. Tanto un uno como en otro el grupo determina la acción individual y constituye una realidad sui generis. Los cambios en la división del trabajo han sido fundamentales en la estructura de la sociedad, de modo que una sociedad caracterizada por la solidaridad mecánica se mantiene unida porque sus individuos tienen conocimientos similares, mientras que una sociedad en la que prima la solidaridad orgánica se mantiene cohesionada porque los individuos tienen distintas tareas y conocimientos, creándose una red de interdependencias, por ello la sociedad moderna se mantiene unida por la especialización de las personas y la necesidad de servicios de otras.
Durkheim a medida que avanzaba la redacción de la hipótesis de la División del trabajo social, fue abandonando la idea de solidaridad orgánica, que no volvería a utilizar en ninguno de los textos anteriores. Cayó en la cuenta de que una sociedad cuya solidaridad se ajustase a los elementos de la solidaridad orgánica, sería una monstruosidad sociológica. Podia derivar a lo que el llamó la “formas patológicas”, ya que si las funciones sociales o partes de la estructura orgánica no se encuentran bien articuladas entre sí, la solidaridad orgánica puede llegar a romperse. Las crisis económicas, la pertubaciones civiles, los motines o manifestaciones públicas.
El proceso de sujetización del conjunto social, conlleva una transformación de las normas, que deben por si personalizarse y diferenciarse. Así se emparentaba con la gesellschaft de Tönnies, que como conservador, y deplorando la supuesta desaparición de la gemeinschaft, calificaba a esta como la representación del triunfo del egoísmo, la avaricia, la lujuria y la falsedad de las relaciones humanas. Frente al sentimiento, el parentesco, la ficción de una descendencia común, en definitiva, los vínculos etnoculturales que constituyen el lazo de unión de la comunidad (gemeinschaft), lo que Durkhein llamaba "solidaridad mecánica", la ciudadanía pasa a ser un elemento de la "solidaridad orgánica", propio de sociedades mercantiles y, en especial, capitalistas. En este traspaso de sentimiento social, puede que llegasen a coincidir Durkheim y Tönnies. Durkheim, de origen judio, tuvo que trasladarse de su población natal a Paris debido a la entrada de los nazis en Francia.
En los fenómenos de gemeinschaft, los actos pueden ser interpretados como modos de expresión de actitudes, más que como medios para fines específicos. Las actitudes expresadas dentro del sistema de relaciones gemeinschaft implican un elemento de valor, del que un componente principal, es el de las actitudes de valor comunes a los miembros de la misma comunidad. Lo contrario podria traducirse en un desasosiego colectivo, que según Sloterdijk puede llevar a desagradables repercusiones. En todo este aparato social, donde las definiciones de gemeinsachtf y gesellschaft se entrecruzan con las solidaridades mecánicas y orgánicas de Durkheim, Victor Turner plantea que todas las sociedades humanas están en relación, pero que depende esta relación del nivel en que se sitúa. La voluntad natural (wesenville) es desplazada por la voluntad racional, llevando consigo el poder social de de los grupos religiosos y familiares a los negociantes e industriales.
La communitas surge allí donde no hay estructura social y no existe, que es donde pierde su facultad estática e inamovible. Esta dimensión de communitas se manifiesta en varios acontecimientos y movimientos sociales que según Turner deben ser estudiados por separado de los que únicamente citaremos tres:
- La communitas es vinculado con el periodo liminar de los ritos de paso, donde utiliza el trabajo de Van Gennep, aceptando el análisis tripartito y explora la naturaleza de la fase liminar, de la “situación interestructural”. Lo que más atrae a Turner del periodo liminar es que representa una mezcla de sacralidad y horizontalidad, de homogeneidad y camaradería.
- La comunitas se asocia a estados y personas marginales: chamanes, adivinadores, místicos, médiums, sacerdotes, monjes, hippies y gitanos. Considera que manifiestan los atributos de la communitas, relacionándola directamente con la “inferioridad estructural.
- Otra postura de la comunitas es que, a pesar de que tiene la posibilidad de expresarse como una “representación” espontánea, está acaba instituyéndose en una estructura normativa e ideológica, tal como ocurre con muchas sectas religiosas y asociaciones utópicas.
Según Turner, la comunitas, manifestada en movimientos religiosos o en ideologías utópicas, se caracteriza por unas relaciones personales igualitarias en las que la rutina de las relaciones presenta una desviación, un declive hacia el dominio de la estructura. Vincula directamente la liminalidad de Van Gennep.. Turner se confunde al comparar la gemeinschaft con la communitas liminal, ya que en la gemeinschaft no existen estados liminares, todo esta establecido por el orden familiar, el factor determinante y prioritario de las relaciones sociales, donde se ancla fuertemente al tradicionalismo y la relación entre religión y familia. Las personas en gemeinschaft perciben el grupo como una entidad natural y durable creada por fuerzas y o seres sobrenaturales. Estas fuerzas son las que lleva a Turner a relacionarlas con la sacralidad. Tönnies, aunque ve la gesellchaft como el elemento surgido de la urbanización, no la acepta como tal y se agarra a la nostalgia del mundo agrario que se manifiesta en el pensamiento reaccionario alemán. Para cerrar el circo, Durkheim incluso manifiesta que la división del trabajo tenía un incremento de la cohesión social, como una nueva forma a la que llamó solidaridad orgánica. Esta cohesión es la misma que Tönnies llama voluntad natural (wesenwille) en la gemeinschaft, elemento que desaparece en la gesellschaft con la ruptura del interés común a favor del interés personal.
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